Estoicos y epicúreos: filosofía para la vida

Viernes por la noche. Un amigo te propone alargar la cena y otro te recuerda que mañana tienes el examen, la tirada larga o el turno de las siete. Quedarte o irte. Sin saberlo, estás metido en una discusión que lleva más de dos mil años abierta: la de estoicos y epicúreos.

¿No te parece fascinante que escuelas filosóficas que nacieron hace más de 2000 años puedan ayudarnos hoy, en nuestro día a día, con sus enseñanzas?

Este es uno de los aspectos más característicos de las escuelas helenísticas, en concreto del estoicismo y del epicureísmo. Te presento aquí su forma de entender y enfrentarse a la vida, con sus principales puntos en común y diferencias.

¿Qué tienen en común el estoicismo y el epicureísmo?

Podemos datar el nacimiento de estas filosofías en el siglo IV a.C., pero el carácter práctico de sus enseñanzas, enfocadas al hombre individual y concreto, hace que no podamos establecer ninguna fecha de fin, porque no la tienen. Es lo mágico de estas escuelas: podemos llevar sus enseñanzas siempre con nosotros. Están enfocadas a la vida y ¿puede haber algo más práctico que vivir?

Obviamente, la sociedad ha cambiado y el hombre con ella, creando nuevas estrategias adaptativas, nuevos modos de supervivencia, nuevos modelos de vida; pero los aspectos que definen nuestro ser siguen siendo los mismos.

No es cierto que exista un arte llamado medicina, que se ocupa de los males del cuerpo, y que no exista el arte correspondiente referido a los males del alma.

Cicerón.

Estas escuelas no se centran en lo externo, sino que ponen su punto de mira en nuestro interior, en lo que nos define como personas. La pasión, el valor, el dolor, el placer, la virtud, la prudencia, la razón…todo esto nos forma y, por mucho que nuestro alrededor esté en continuo cambio, nuestros cimientos siguen siendo los mismos y, antes que lanzarnos sin frenos ni dirección al mundo exterior, es en nuestras raíces donde tenemos que empezar a trabajar.

Estas filosofías no solo son para la vida, sino que dan vida. Sus mismos representantes entienden que el estudio y el cuidado de la filosofía es para el alma lo que la medicina es al cuerpo, una cura:

La medicina no tiene utilidad si no busca eliminar las enfermedades de los cuerpos, igualmente tampoco la filosofía si no busca expulsar la afección del alma.

Epicuro.

Rechazo al exceso y la posesión

Ambas escuelas coinciden también en el rechazo del exceso y de la necesidad de poseer. Conocemos el ejemplo de Diógenes de Enoanda, representante del epicureísmo, que en el siglo II grabó en un muro cercano al mercado de la ciudad de Enoanda algunas de las máximas de Epicuro.

El objetivo de esta acción era hacer entender a los ciudadanos que la felicidad no se consigue comprando cosas. El mismo Epicuro dijo: “Si quieres hacer rico a Pítocles, no aumentes sus dineros, sino limita sus deseos”. Y Séneca nos recuerda con sus citas que lo necesario para la vida es fácil de conseguir: “No es necesaria la fortuna para solo subsistir”, “Pequeño aparato basta para vivir bien”. Es la misma idea que hoy vende el minimalismo, solo que con veinte siglos de ventaja.

Otro punto en común de estas filosofías es que ambas se mantienen alejadas de la opinión falsa de la multitud, no se preocupan por la reputación que puedan tener ante el vulgo, siendo conscientes de lo que de verdad son, no de lo que se piensa de ellos. Así lo expresan los grandes representantes de las escuelas:

Jamás pretendí agradar al vulgo. Pues lo que a él agradaba no lo aprendí yo, y, por contra, lo que sabía yo estaba lejos de su comprensión.

Epicuro.

Debemos considerar quienes somos, y no la reputación en que estamos.

Séneca.

¿Por qué razón las almas incultas e ignorantes han de perturbar el alma cultivada y sabia?

Marco Aurelio.

Sé selectivo a la hora de hacer nuevos amigos, colegas y vecinos. Todas esas personas pueden tener efectos sobre tu destino.

Epicteto.

¿En qué se diferencian el estoicismo y el epicureísmo?

Tanto los estoicos como los epicúreos se preocupan por conservar la tranquilidad del ánimo y mantenerse alejados de todo aquello que pueda perturbar su alma, este estado de calma se llama ataraxia. El término es sobre todo epicúreo; los estoicos hablaban más bien de apatheia, la ausencia de pasiones que nos arrastran, pero la meta se parece mucho.

Aunque para ambas escuelas sea condición indispensable conseguir esta tranquilidad, proponen caminos distintos para llegar a ella. Se diferencian sobre todo por entender de forma opuesta la participación en la política y la ética del placer.

El epicúreo considera que la persona sabia será aquella que se aleje de la participación en la política, porque se arriesga a perder su tranquilidad, haciendo más complicado el camino hacia la felicidad. Por el contrario, los estoicos definen su ideal de sabio como alguien que participará activamente en política.

Algunos ejemplos de estoicos que han participado profundamente en política son Séneca, como consejero de Nerón, Esfero en la corte de Ptolomeo VI o Marco Aurelio, emperador de Roma.

Diferencias sobre la ética del placer

Pero la gran diferencia entre estas dos grandes filosofías, y que ha sido motivo de discusión durante siglos, sin duda, es la forma en la que entienden la ética del placer.
Antes de ver las diferencias entre estoicos y epicúreos, vamos a profundizar un poco en las principales escuelas hedonistas, es decir, las escuelas que defienden el placer como principio de acción.

Dentro del hedonismo encontramos que las escuelas más representativas son los epicúreos y los cirenaicos. Las filosofías hedonistas defienden que el placer es el inicio y fin de una vida feliz y que debe ser el motor que guíe nuestra conducta. Pero ¿en qué se diferencian?

Los cirenaicos otorgan mayor importancia a los placeres corporales y a su satisfacción ilimitada en el momento presente, llevando el hedonismo al extremo; por el contrario, los epicúreos son mucho más moderados y dan más importancia a los placeres del alma.
En la ética de Epicuro hay un elemento que juega un papel muy importante: la prudencia (phrónesis).

Esta virtud es la encargada del cálculo adecuado a la hora de elegir los placeres, pues existen placeres que al satisfacerse pueden traer más dolor y dolores que, tras sufrirlos, traen placeres mayores. Por tanto, según Epicuro, no debemos lanzarnos a satisfacer el placer más intenso y que podamos satisfacer en el presente, como defienden los cirenaicos, sino que debemos reflexionar sobre ellos, haciendo un balance apropiado.

Carecería de sentido cambiar placeres momentáneos por dolores que permanezcan en nosotros un largo tiempo, o negarnos a sufrir si tras ello vamos a ser recompensados con un placer mayor, ¿no crees? Ahora bien, ¿qué lugar ocupa el placer en el estoicismo?

Los estoicos y su pensamiento sobre el placer

Los estoicos, al preguntarse cuál es el impulso básico del hombre, no consideran que el placer sea la respuesta, por tanto, vivir utilizando el placer como principio para guiar nuestras decisiones no es propio de nuestra naturaleza.

Zenón define las pasiones como “movimientos irracionales del alma”, de los que hay que apartarse y Séneca definía como algo “ajeno” todo lo que nos viene del deseo.

El estoicismo entiende que el impulso primario del hombre no puede ser el mismo que el de los animales, porque entre nosotros existe una diferencia fundamental: el hombre posee razón. Por tanto, el criterio sobre el que debemos basar nuestra conducta no es la consecución del placer, sino nuestra capacidad para obrar racionalmente, evitando movimientos pasionales y dejando al margen los impulsos afectivos, ya que solo traen dolor y ponen en peligro la tranquilidad de nuestro ánimo. Si quieres ver cómo clasificaban los estoicos esas pasiones, lo tienes en los vicios para el estoicismo.

A esto se refieren los estoicos cuando dicen que el sabio debe actuar de acuerdo con su naturaleza, a que su conducta no debe ser gobernada por la pasión, sino por su razón. Te dejo aquí un pequeño esquema que resume sus similitudes y diferencias:

Estoicos y epicúreos en tu día a día

Volvamos al viernes por la noche. Así lo vería cada escuela:

• El epicúreo haría la cuenta. ¿Cuánto placer me da otra hora de cena y cuánto malestar me traerá mañana a las siete? Si la resaca pesa más que la sobremesa, se va a casa. No por deber, sino porque ha calculado bien.
• El estoico no haría esa cuenta. Se preguntaría qué es lo correcto con lo que se ha comprometido. Si ha prometido estar fresco para el equipo, se va, aunque la cena sea buenísima. El placer ni suma ni resta en su decisión.

Fíjate en que los dos se levantan de la mesa. Por eso estas escuelas se parecen tanto desde fuera y se pelean tanto por dentro: muchas veces llegan al mismo sitio por caminos distintos.

Hay otra trampa que ambas veían venir. Lo que hoy te emociona, mañana lo das por hecho y quieres más. El móvil nuevo, el ascenso, la casa más grande. Es lo que hoy llamamos adaptación hedónica, y tanto Epicuro como Séneca proponían la misma receta: desear menos y disfrutar más de lo que ya tienes.

¿Se puede ser estoico y epicúreo a la vez?

Séneca, que era estoico de pies a cabeza, termina muchas de sus primeras Cartas a Lucilio con una frase de Epicuro. Lo justificaba así: lo verdadero es de todos, venga de donde venga. No es mala lección. Puedes quedarte con la prudencia epicúrea para elegir tus placeres y con la firmeza estoica para cumplir tu palabra, sin carnet de ninguna escuela.

Y tú, ¿de qué lado estás? ¿De la pasión o de la razón? ¿Qué te es más propio?

Mis emails para elegir mejor tus placeres

En mis emails escribo sobre estoicismo aplicado a la vida real, con decisiones tan normales como alargar una cena o irte a dormir. Si te apetece recibirlo, apúntate aquí.

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Sara Caballero

Escritora, periodista y estudiante de Filosofía.

Tengo dos libros, “Phrónesis” y “Sublimación”, en los que te hablo de amor, de vida, de ser y no solo de existir. Y también un proyecto, al que puedes unirte y dar alas al pensamiento crítico: “Practica filosofía”. Contáctame y te cuento de qué trata.

Y lo confieso: epicúrea en ocasiones.

Sígueme en INSTAGRAM en @saracaballero_

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